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        1. 為什么在歷史上總是容易受到和?

          歷史 2018-10-31 13:43:49

            2018年10月27日,一名槍手高喊“所有都得死”,襲擊了的一所猶太,了11名禮拜者,打傷另外六人,其中包括四名,后來。

            這次槍擊事件促使全美各地的猶太發出安全警報。最近幾天,在寄給一些知名人物的包裹中發現自制,其中大多數是黨人士,包括前總統奧巴馬在內。特朗普稱這次槍擊事件是,并呼吁美國人擺脫。

            不是來自哪一個國家或屬于哪一種文化,而是來自許多的國家并屬于不同的文化。到達殖民地的首批,是所謂的瑟法底,他們此前多少個世紀以來一直寄居在西班牙和葡萄牙,所處狀況與后世美籍所來自的、或東歐地區的狀況比起來,是大不相同的。不管外人怎樣把他們混為一談,這些實際上是屬于不同的群落。他們至今也沒有完全融為一體。

            今天,絕大多數的美國,都是1880~1920年間從、波蘭以及其他東歐國家移美的后代。在那40年當中,曾有1/3的東歐遷到了美國。

            盡管因寄居的國家不同而產生了文化上的斷裂。甚至內部在教理論和實踐上也存在著分歧,但是不僅古代以色列的同一始祖,分享教和歷史傳統的共同內核,而且作為少數種族,不管旅居何處,都曾有在不同程度上長期遭到異族的悲慘經歷。其他種族是到美國才變成“少數”的,而在歐洲早就作為“少數”生活過幾百年了。

            在公元70年,當羅馬帝國的軍隊占領了巴勒斯坦時,古代就從自己的故土上被出來。從此開始異國他鄉,多少世紀以來一直散居歐洲各地,乃至遍及全球。

            教在整個歐洲取代了多神之后,變為歐洲唯一不教的民族,故所到之處皆成“局外人”。這就使在教狂熱時期(比如東征)或教大恐怖時期(比如中世紀不時發生整個地區的)處于自身難保的境地。穿過歐洲,向東穆斯林人,沿途時常停下來所在地區的,當地的也。當性的歐洲時,好多人認為那是的征兆,祈望通過把他們當中的來求得息怒。除了這些多少是直接和恐懼所引發的動機外,當時也還有許多不良的人,借助消滅猶太民族以物質利益,因為被視為經濟上和教上的競爭對手或者是債主,債主及其繼承人,這樣就用不著還債了。在那個時代,極端的平民百姓容易被老奸巨猾的、經濟界或教界的領導人所,反猶太情緒就是這些領導人的。在多少個世紀里,周期性地遭到、或大批地從歐洲被出境。

            在這些歷史的間歇期里,就委曲求全。設法在不同文化、社會和經濟的夾縫里尋存的機會。若想用武力來,那無異于自取,因為在任何地方,他們在人數上都絕對寡不敵眾。受外族的人和意大利人,在其各自的國度里畢竟是,可以組織零星的或進行地下恐怖活動,以對付征服者。外侮造就了人和意大利人的斗爭,但對于處境截然不同的來說,外侮卻養成了他們的心理,強調訴諸武力和是徒勞的,認為在逆境中應當依靠自己的智慧、策略和韌性。當年猶太民族住在自己的祖國巴勒斯坦時,也曾經是個勇武善戰的民族,正如現代的以色列人民再次表現出來的那樣。但在他們散居異國他鄉的那些漫長的年代里,情況并非如此。

            從許多方面來看,的地位在羅馬帝國早期的幾百年里,要比在帝國晚期衰落及中世紀歐洲興起的時候還要好些。早期羅馬帝國是個多神論和多元化的龐然大物,在相對寬容的帝國內部,各種各樣的種族和教群體能夠相安共處,只是其中一而已。具有意味的是,給羅馬帝國乃至整個文明注入一個重大褊狹因素的,正是的思想。在古羅馬,許多別為表示相互而舉行儀式或紀念活動是常見的事,但和徒誰也不參加這類活動。對他們來說,這樣做就意味著“偶像”。二者也都曾因上的態度和行為而遭到羅馬帝國的懲罰,但這種懲罰并非后來盛行于中世紀和現代歐洲的那種意義上的教。

            教最終大獲全勝,成了羅馬帝國的國教。隨之而來的教偏執就表現為人們皈依教,懲罰和不承認教為唯一正確的懷疑。在羅馬帝國后期的教爭議中,徒之間相互所造成的死亡人數,大大超過了帝國前期多神論時代因而被處死的人數。也在這種教斗爭的大批者之列。隨著統一的教義羅馬在牢固地確立起來,在上作為僅存的主要少數派,已經備受孤立了。有關“偶像”的觀念,使徒不愿和多神論者。這同一觀念也使不愿和徒,反之亦然。

            在教上持不同見解,而且態度之嚴肅在那個時代實在是罕見的。問題還不單如此。因為他們是在自己的祖國被侵占之后而他鄉的,到哪個國家他們都是異族,帶著自己的文化,講不同的語言,穿不同的衣服,而且一般都住在單獨的村社或城鎮的一角。一言以蔽之,他們是身上貼了標簽的人,周圍那些而的居民無論卷入什么樣的或恐懼之中,一遇風吹草動,便自然而然地把當成的靶子。更有甚者,通常被了擁有土地和進行其他許多經濟活動的,往往以充當中間人為業,譬如小商人和放債者,而從事這種行業的人,幾乎在普天下到處都是不受歡迎的人。在中間人行當比較突出的少數種族的地方比如中國人在東南亞,東印度人在烏干達,或伊博人在尼日利亞。這個少數種族就會招致與之打交道的當地的痛恨。就是從事這種行業的少數種族的典型例子。

            得到的些許,實際上是上流人士(貴族、國王和)賦予的。他們這樣做,與其說是出于主義考慮或感,不如說是為了自身的利益。因為身懷有用的技藝,而且時常也很富有。在許多地方,他們干脆用在人物的領地之內買下居住的。在集團內部,氣候一有變化,或遇上某個反復無常的者,花血本買來的安寧隨時都可能結束。即使他們在某個地方生活了好幾代人的時間,甚至幾個世紀的時間,也很少是當地社會的一個有機組成部分。和當地人通婚的情形也非常罕見。

            在,明顯具有猶太血統的個別人士,也可以以非猶太的身份生活在之間。這在19世紀有3個著名的例子,他們是本杰明·迪斯雷利、大衛·李嘉圖和卡爾·馬克思。前文提到過第一位猶太成為英國議會下院議員是在1858年,而李嘉圖早在1819年就進入議會了,迪斯雷利成為議員是在1837年。其實,李嘉圖和迪斯雷利根本沒有隱瞞自己的身份以“蒙混過關”,而是早就改信了教,是以的身份參政的。同樣,馬克思也是一位皈依教的之子,受過德派的洗禮,盡管他父母雙方的家庭都是教士出身。馬克思從不認為自己是,在談到時總是用第三人稱。

            甚至對那些堅守的人來說,在較為的西歐,這樣做也并不意味著與周圍的人有什么隔膜或就失去了國籍。他們可以被認為是具有的法國人、人或荷蘭人。在東歐,做一個猶太,簡直就成了一個完全別具身份的人,具有不同形式的和衣飾。簡言之,西歐的和東歐的在19世紀大規模向美國移民時,二者之間存在著深刻的社會分歧,甚至存在著教分歧。

            第一批抵達殖民地的是所謂的瑟法底,他們有自己的一套教儀式(和歐洲其他地方的阿什卡納茲的儀式有別)和在西班牙及葡萄牙長期生活的社會經歷,這兩個國家對待比起別的地方,一般來說要友好些。在西班牙、葡萄牙兩國,并未被在集聚區,有的甚至是大地主、達官顯要、銀行家和工業家。著職業,雖然多屬工匠、小店主、放債者之流。然而,伊比利亞半島的,歷史上也并未完全免遭其他地方發生的那種和零星。在6世紀到8世紀西哥特人時期,的地位在幾任國王下,曾翻來覆去地變化過好幾次,有時被奉為上賓,在最高層左輔右擁;有時則被攆下臺,甚至逃離國境。但是,后來的西班牙各王朝就愿意為提供,同時也利用他們管理機構的本領,并從他們的一般經濟活動中受益。

            第一批前來美洲殖民地的之所以要到美洲來,是由哥倫布發現西半球那一年所引發的一系列事件導致的結果。比起歐洲其他地方的來,散居西班牙的多個世紀以來一直生活在相當寬容和興旺的里,但是在1492年,王室的一紙詔書突然將他們逐出國門。在這次大的背后,有著復雜的內幕。離開的各奔東西。有的人登上了賽維利亞港口邊的船,當時哥倫布率領他的船隊從他們身邊揚帆而過,去尋找通向印度的航線。那些為了逃脫而皈依教的人,有的就充當了哥倫布的船員。資助哥倫布探險的基金,有一部分確實就是從被趕走的那里得來的。既然當初曾經拿錢出來幫助支付發現美洲的經費,日后在美國定居比界上任何國家都多,甚至超過以色列,這恐怕是理所當然的了!

            許多被的首先在鄰近的葡萄牙安頓下來,但另一些人卻去了荷蘭或其他安全地區。的瑟法底猶太社區,曾助小小的荷蘭以一臂之力,使之成為國際商業和金融的一強。葡萄牙在耍盡各種手段把的錢財榨干之后,最終也把他們許多人一腳踢開。其他地方力量的變化,例如巴西從荷蘭殖民地變成了葡萄牙的殖民地,也瑟法底繼續遷移。

            到17世紀,英國在殖民地的政策給提供的,超過了世界其他多數地方。的第一座猶太于1695年在紐約建立起來。盡管瑟法底的錢財常常在他們抵達殖民地之際已經耗盡(或被),但他們那種賺錢的本領還在,到了美國照樣能再富起來。在美國時,13個殖民地的通通加起來,共約2000人。其中多屬瑟法底,他們現在已很闊綽了,常常對美國的阿什卡納茲擺出一副“和傲慢的態度”。一個瑟法底與一個阿什卡納茲結婚,往往要冒著被趕出的。雖然這兩部分的教儀式只在細枝末節上有所差別,但他們在荷蘭和英國是涇渭分明的,盡管都是同一教的信徒,但千百年來因居住在不同國度而形成了社會差異。在當代,不管是在美國還在以色列,瑟法底的平均智商都不如阿什卡納茲。從歷史上看,瑟法底從來不像其他那樣擅長學術,但經商卻是拿手好戲。比起當代其他國家的來,瑟法底在這個賦予他們更多機會的世界上,是更講實惠的。

            在瑟法底進入美洲殖民地之后不久,也來了。開始時他們只是零星陸續到達的,像一股涓涓小溪流入了現有的社區,并學會了瑟法底的儀式。隨著他們移美人數不斷增多,這批就另起爐灶,形成自己的社區,建立起行阿什卡納茲禮儀,尤其是的禮儀的。

            后來(特別是19世紀時)到達的這批,不僅人地生疏,而且更貧困,更缺乏文化上的適應能力,且又來自德意志的小城鎮,沒見過世面。他們與老一輩的瑟法底有很大的社會差別,那時后者在美國已站穩腳跟,日子也蒸蒸日上。

            來自的猶太移民,極大地擴充了美國的社區,也改變了它的內部構成。1776年,殖民地的不到3000人,但到1820年,這個數字就增加了4~5倍,到1850年,更增加到10倍,而到1880年,口又在1850年的基礎上增加了10倍,超過50萬之眾。其中大多是來自的猶太移民。

            并不集中住在少數社區,這既不同于比他們早來的瑟法底,亦不同于比他們晚來的東歐。他們散居在美國各地,作為零售商和專業人員分布在他們的服務對象非顧客之間。有些人在州的德裔農場主當中安家落戶,有的人在部定居下來,常常也住在德裔社區,另外一些人則跟著大篷車向西部邊疆迸發。這批當中,有個貨郎名叫李維?斯特勞斯,那粗笨的李維斯斜紋牛仔褲,就是以他的名字命名的。

            在農村和邊疆地區,人們寂寞得發慌,來個串鄉的猶太貨郎那是大受歡迎的。這種體驗和在歐洲的經歷形成鮮明的對比。以前也曾有美國佬當貨郎的,所以美國人習慣于向那些走街串巷送貨上門的小商販買些針線、梳子剪刀一類的日用雜品。

            德裔貨郎開始時一般都是背著個大貨包徒步而行,后來才有買賣做得不錯的人駕起了馬車。有些貨郎最后定居下來,在當地開店。許多猶太豪門巨富都是在美國當貨郎發家的,例如古根海姆家族、金貝爾家族和阿爾特曼家族等。

            到19世紀中期,已被接納為美國社會的一部分,而且多屬。到美國南北戰爭時,僅紐約一地就有50多座猶太,還有不勝枚舉的市民團體和慈善組織。不僅在自己的社區里表現積極,而且作為商人和銀行家,也活躍于美國社會。著名的R?G?鄧氏信貸評價機構在1860年發現有374家的公司具有商業信譽,到1870年,這樣的公司則有1714家。許多后來果然大顯身手,創辦出像梅西百貨公司和西爾斯羅巴克百貨公司這樣一些價值連城的美國聯號百貨公司,以及像《紐約時報》這樣龐大的新聞機構。1840年有40%的家庭至少雇一個傭人。猶太戶主仍然當貨郎的只占1%,而干體力活和做家傭的連1%都不到。

            從某種意義上說,已在此時“到達”美國。從另外一種意義上說,即從數量上來看,他們尚未開始“到達”,因正大規模的來自東歐的移民到19世紀80年代才開始。他們才是今天多數美國的祖先。

            在13世紀和14世紀,波蘭王室鼓勵在其國土上定居,并頒發他們的特許狀。成了歐洲先進地區的技術和知識傳入波蘭的載體。和當時處在其他地方的相比,波蘭的被賦予了更多的和社區自治,未被在集聚區,盡管他們根據的,通常仍住在一起。然而經過幾個世紀之后,猶太工匠和商人的家業逐漸壯大起來,這就招致周圍貧窮而不識字的波蘭農民及其的和。充當的稅務員或給地主收租,這更使他們成為當地的。隨著氣候的變化,時而受到的,時而遭到的。

            在18世紀,有居住的歐洲地區大部分被人所占領,在此之前,的寥寥無幾,于是人就在剛從波蘭手里奪取過來的那些地方,把在他們原來的居住區。葉卡列琳娜二世在1791年確立了一個名為“集居隔離區”的地帶,周圍豎起柵欄。幾乎沒有什么能獲準走出“隔離區”之外。先前在波蘭享受的許多,都被人取消了。

            后來的歷代沙皇,對的政策皆屬變化無常,有的沙皇感到的技術是可貴的,有的沙皇則擔心在教和社會兩方面與其他人存在著差別。19世紀還曾有過借助而的辦法來使“化”的嘗試將12歲(或更幼小的)猶太男孩送到希臘東正教的學校里接受為期6年的訓練,然后再把他們送到軍隊里服役25年(所有的男性都必須這樣做)。想盡一切辦法逃避這種災殃,甚至包括把自己的孩子弄成殘廢。為了對付的逃避,人也使用同樣的手段,包括派出者四處搜尋,隨時捉拿碰見的子弟。此項法律在沙皇亞歷山大二世時最終被廢除。亞歷山大二世還解放了奴隸。但由于這位沙皇在1881年遇刺,他的兒子又頒布了新的一套激烈反對的法律。

            給這位新沙皇的反猶太主義政策火上加油的是,隔離區內各地又普遍發生騷亂,當地農民了大批。其后40年內有200萬占東歐的1/3移居美國。在這40年里離俄赴美的人當中,有75%是,而到達美國的當中,正好也有75%的人是來自。除去直接去美國的人之外,還有不少為了逃難,首先在歐洲找個安全之地然后再赴美的,一般都得到美國慈善機構或在美親人的幫忙。

            這批猶太移民絕大部分都在美國留下來了。猶太移民返回故土的比例較之其他任何一個大的移民集體都要低。19世紀約有一半的男子和1/3的女子是識字的,這大大高出總人口的平均識字率。的都市化程度也相當高,從事農業的人不到3%,而經商的人占30%,從事采礦和制造業的占40%,專業人員占5%。幾乎有半數干的工作,與服裝生產的某個環節有關。

            東歐猶太批來美始于19世紀80年代。在這10年之內,20多萬移居美國,19世紀90年代又有30萬抵美,而從世紀之交到第一次世界大戰之間的十幾年內,則大約有150萬左右的蜂擁而來。

            從東歐來的大批猶太移民,潮水般涌入美國那些基本上由來的所組成的社區。東歐還大量地“集居”在紐約市,尤其是曼哈頓東南端。猶太民族幾千年來界上任何一個地方都沒有像在這里結集的人數多。已經在美國牢固地樹立起根基的,不僅對東歐來美的數量之大感到詫異,而且也對他們生活之寒酸感到不可思議。東歐不僅貧苦,多數人抵美時是窮光蛋,處境比任何其他移民種族都要慘。而且教育程度也很低(有一半人是文盲),比起老成干練的美國化來,態度也顯得粗俗。東歐原來生活在窮鄉僻壤,對于來說如數家珍的整體歐洲文化主流,他們連邊兒也沒沾上。東歐連外貌都有區別:留著長鬃角,戴小圓帽,留胡子,穿老式的服裝,婦女頂著包頭巾,一舉一動都令人聯想到早就擺脫了的昔日的那種苦楚。正統的儀式仍完整地保留著古老的傳統和做法,而派早就放棄這一套陳舊的東西。東歐的語言,即意第緒語,是一種民間方言,受過教育的瞧不起它,他們要么使用英語,要么使用地道的希伯來語。

            一句話,東歐使在美的感到十分。他們人數眾多,舉止粗俗,高度集中,因而顯得十分惹眼,難免引起其他美國人的驚恐,并有可能誘發某種反猶太主義情緒,那將對已經悄悄獲得社會接納的十分有害。控制的報界,對本族這些難兄難弟持公開的態度,說他們代表著“東方的古董”,講話“嘟囔不清”,而且“衣著不整,愛咋呼,談吐俗氣”。他們的教被稱為“中世紀的正統”。有關東歐的花邊新聞,各報的版面,各種“失禮行為、夫妻不和、吵架罵街,每日必錄”,成了茶余飯后的談資。還造了一個新名詞“老K”,來稱呼來自東歐的。

            然而不管怎么說,猶太民族的慈善傳統還是壓倒了這一切反感情緒。的各種組織竭力幫助來自東歐的猶太移民,并特別下工夫使他們美國化。為了給“鬧市區”的提供服務,由“居民區”的出資建起學校、圖書館、醫院和社區中心。即便是開展這些主義事業,也引起某種內部關系的緊張。舉例說,甚至在紐約西奈山醫院的病員有90%是東歐時,該院仍聘用東歐醫生。人民(一個猶太)的自始至終使用希伯來語和德語,意第緒語成了禁忌。當時曾有人寫道:

            在我們高貴的主持的那些慈善機構里,你可以看到漂亮的辦公室和寫字臺,裝潢得都很好,但你同時也看到一個個鐵青和的面孔,每一個窮漢都被當做來審問,沒人瞧得起他們;每個不幸者都感到,嚇得兩條腿直打哆嗦,猶如站在一位官員面前一樣。

            一旦經濟狀況允許,東歐就辦起自己的慈善機構。該項事業始于19世紀80年代末。其中一家慈善機構:在給窮人施舍錢財和面包時,應當承認大家都是一個始祖的子孫,不應以出生地的不同而人為地畫線。

            雖然紐約市用“居民區”()和“鬧市區”()這兩個詞把一分為二,可謂別出心裁,但這種用詞所體現出的區分,卻普遍存在于各地。在19世紀中期的,認為波蘭是“劣等階層”。一位教士,在呼吁人們為希伯來聯合救濟協會捐款時,悲嘆地說道,的“因家財、智力和社會區分,因褊狹的嫉妒心理,甚至因系和歧見,而鬧得四分五裂”,并詰難,難道那些新來的移民“僅僅因為他們在波蘭或的土地上首次見到了世界的(或),就還嫌他們不夠窮,或者就配不上稱為以色列人嗎”?盡管這種呼吁贏得大筆施舍,但捐款的仍然“以的眼光來看待,當然也懷著善意,但亦夾雜著某種恩賜心理,來自波蘭和的同族”。像在紐約一樣,的,也以東歐遷來的為施舍對象,辦起了慈善機構。像在紐約一樣,東歐來的也是牢騷滿腹,覺得猶太對他們的態度不像話,亦辦起了自己的慈善機構。

            猶太移民“臉上仍然帶著當年在隔離區內被四處追拿時的神色”,很少敢于跨出自己所在的街區。在和別人打交道時,他們“缺乏自信心和氣度”,常常不敢與陌生人搭訕甚至沒膽量和不講意第緒語的美國交談。由于走不敢抬頭(所謂貧民窟的低頭彎腰式),加上那副膽小怕事、的模樣,他們自然就成了街頭小混混捉弄的對象,這些家伙故意奚落他們,他們,偶爾還拉起他們的長胡子耍著玩。這種任人宰割的行為,激發了對他們的憤慨,責怪他們不爭氣,讓非認為都是懦夫。然而,一直在美國的安全里飛黃騰達的,從來也沒有體驗過東歐猶太移民遭到的那些的,不知個中滋味,而東歐對當年受到的至今記憶猶新。

            在東歐和之間,長期存在著“種姓般的區分”。例如,1940年在,上層猶太階級“幾乎仍然是清一色的籍”。在紐約,“居民區”很少與“鬧市區”的通婚。在,建立了“自己單獨的社區生活”。來自的相互間的通婚,“就像集聚區和外部的非通婚一樣,是極為罕見的”。

            社會上有所謂猶太母親子女太過分的說法,實際上這些猶太婦女都是從東歐來的。當初在東歐時,家的小孩子一旦離開,就可能永遠也見不到了。如果人們知道這一段經歷,那就不難理解為什么這些母親總是熱切地希望她們的孩子待在自己的身邊,抬眼就能看見。在東歐,甚至家住在樹林邊上的小孩子也很少去游泳、釣魚,或到森林里去散步。千百年形成的生活習慣,在美國是一時難以改變的。

            在19世紀最后的25年里,隨著東歐猶太移民的大批到來,美國也史無前例地形成一股日趨強大的反猶太主義情緒。為此而遭到嚴重打擊,他們當中盡管許多人在經濟上完全有資格加入內圈的社交俱樂部,住進豪華旅館,并享受其他利益或榮譽,但是因為他們的教,因為他們的同教有那么多人移民來美,而通通被了這些。在日常生活的層面上,和過去那些招工告示曾寫明專要“新”以人一樣,現在則寫明只要“徒”。

            本文摘自《美國種族簡史》,[美]托馬斯·索威爾著,中信出版社出版返回搜狐,查看更多

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